Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы - «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.

Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.

Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:

Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.

Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..

Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.

Лао-цзы родился в 604 году до н.э. в Древнем Китае в царстве Чу, уезде Ку, в области Ли, в деревне Цюйжэнь, недалеко от современного Пекина. По преданию, его беременная мать носила в себе ребенка несколько десятков лет и Лао-цзы родился уже стариком, из-за чего и получил своё имя:

Лао-цзы - "Старый ребёнок". В жизни ж его звали Ли Эр. Он получил хорошее образование, некоторое время находился на должности историка при дворе династии Чжоу и был хранителем архивов царской библиотеки – самого великого книгохранилища в Китае. Был женат, его сын Со состоял на военной службе, к которой Лао-цзы сам относился весьма отрицательно. Уже будучи в зрелом возрасте, видя ослабление династии Чжоу и предсказывая её последующие падение и крах, Лао-цзы ушел с государственной службы и уединился в пещере, в провинции Чжеу, подальше от людей и цивилизации.

В трактате "Дао-дэ Цзин" или "Трактате о Дао и Дэ" говорится о существовании абсолютного Дао - предвечного, бесконечного, немыслимого, не имеющего "образа, вкуса или запаха"; никем не сотворённого, оно "само себе ствол, само себе корень"; беспристрастно охватывающего и вмещающего в себя всё сущее, подобно бездонному небу. По словам Лао-цзы, "когда о Дао слышит низкий человек, он смеётся. Если бы он не смеялся, это было бы не Дао". Познавать Дао, следовать ему, сливаться с ним - в этом цель, смысл и счастье жизни. Дао – как высшее, извечно духовное существо - является коренной причиной всего на земле сущего, а человеческие души – всего лишь эманации этого существа. "Дао рождает один, один рождает два, два рождает три, а три рождает мириады сущностей." По учению Лао-цзы, душа, незапятнанная грехами, возвращается в свое Божественное начало, а грехи вынуждают её пребывать в других телах животного мира.

Лао-цзы утверждал, что лучшим жизненным путем является путь недеяния, в котором человек покорно следует Дао – то есть естественному течению жизни. "Осуществление недеяния приводит к тому, что не остается ничего, что бы не управлялось." Или иначе: Постоянство Дао есть отсутствии осуществления. В результате этого отсутствует неосуществлённое. Человек мудрости свою личность помещает позади, но его личность оказывается впереди. Он отстраняется от личности, но личность сохраняется. Именно отсутствием личных устремлений он способен их осуществлять.

Учение Лао-Цзы довольно сложно и непонятно для человека непосвященного. Точно так же туманны и непонятны его предсказания, касающиеся не конкретных событий, как большинство тех, которым мы привыкли внимать или следовать, но всеобщего «космического развития». Возможно, в самом учении Лао-цзы заключено многое из того, чему следует следовать человеку для постижения предсказанного им.

Изображение мудреца Лао-цзы по рисунку художника У Дао-цзы (VIII в.). Эстампаж со средневековой стелы в одном из храмов г. Суджоу.

Афоризмы Лао-Цзы

• Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.
• Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый - лжец.
• Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.
• Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?
• Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
• Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот - нравственный муж.
• Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
• Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Нет греха тяжелее страстей.
• Под небом все лишь временно бывает.
• Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
• Голос истины противен слуху.
• Довольствующийся самим собой - богач.
• Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Закон достойных - творить добро и не ссориться.
• Знающий меру доволен своим положением.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его - дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• Не ссорящийся не осуждается.
• Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
• Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
• Потеря есть начало размножения, множество начало потери.
• Превосходный воин никогда не разгневается.
• Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.

Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.

Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха - и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж;

если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

В связи с этим мы должны также обратить внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао-цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции увэй (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их дао. И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, - единственно правильный путь, открытый человеку.

Синкретичная религия

Сикхизм, или религия сикхов, является типичным примером синкретизма, т. е. возникновения новой религии на основе соединения двух или большего числа идей различных религиозных систем. И хотя сикхизм остался самостоятельным религиозным течением и не лег в основу ни одного современного культа, потому что сам представляет собой синтез положений других религий, однако христианам необходимо иметь о нем хотя бы общее представление, чтобы лучше понять источники возникновения и особенности функционирования некоторых распространенных синкретических культов, например, современного бехаизма.

Сикхизм сочетает в себе идеи индуизма и ислама. Чтобы достичь такого синтеза, некоторые постулаты обеих религий были модифицированы с целью устранения противоречий, другие — были отвергнуты как неподходящие. В главе 5 мы говорили, что в зависимости от подхода к индуизму, его исповедники могут придерживаться как политеистического, так и монотеистических воззрений. Под влиянием ислама в сикхизском толковании индуизма преобладает монотеистический подход с пантеистическим уклоном.

Почти все 18 миллионов последователей сикхизма живут в Индии. Эта религия не оказала влияния на религиозное мировоззрение людей других стран, включая традиционно христианские.

Сикхизм — сравнительно новая религия. Она сложилась в XV в. в бывшей провинции Индии Пенджабе. Теперь эта территория принадлежит Пакистану. Сикхизм основал Нанак (1469-1539) — индус из торговой касты кшатриев, который родился недалеко от города Лахор в нынешнем Пакистане. Хотя он был индусом, Нанак близко соприкасался с мусульманами и хорошо знал исламское учение.

Предвестники сикхизма

К VIII в. распространение ислама достигло районов Северной Индии, и к XV в. он стал там доминирующей религией. До основания сикхизма Нанаком, а также одновременно с его появлением в Северной Индии уже были предприняты попытки реформировать индуизм, чтобы примирить его идеи с исламом, ликвидировать религиозную раздробленность. Так, уже в XII в. реформатор-поэт Джайдев учил, что выполнение индуистских церемоний и аскетизм

не приносят особой пользы людям. Он говорил, что самым важным делом является набожное и частое повторение Божиего имени.

Следующий реформатор, Рамананда, живший в XIV в., пробовал устранить кастовые преграды в социальной жизни индусов и протестовал против запрета есть мясо животных. Его ученик Кабир (1440-1518), современник Нанака, основал существующую и по сей день секту Кабир-Пантхи. Он не придавал особого значения ритуальной стороне религии, строгому выполнению сложных обрядов:

всевозможным церемониям, паломничеству, омовению в реке Ганг и даже аскетизму, считая это внешним проявлением веры, особенно если оно не сопровождалось внутренней искренностью и высоконравственной жизнью. Что же касается культового учения Кабира, то, с одной стороны, он не отвергал учения о карме и о перевоплощении, а с другой — считал, что Божия любовь может прекратить процесс воплощений и позволить верующему человеку слиться с абсолютом. Кабир был убежденным монотеистом.

Основатель сикхизма

Родители Нанака, основателя сикхизма, были искренними последователями индуизма. И сам он был также расположен к религиозным размышлениям. Но глубокое впечатление производили на него и ревностные последователи ислама — религии, которую проповедовали иноземцы-мусульмане. С одной стороны, он видел глубокую преданность своей вере у членов индуистской секты Бхакти, а с другой — искреннее следование своему учению мусульман суфистского направления. В то время правителем близлежащего города Талванди был обращенный в мусульманство индус, который поддерживал идею примирения обеих религий.

Нанак вначале был пастухом, потом продавцом, а затем стал государственным служащим в городе Султанпур. Там он женился, у него родилось двое детей. Но ни работа, ни семейные обязанности не отвлекли его от религиозных поисков, направленных на создание нового учения. В Султанпуре Нанак познакомился и подружился с певцом-мусульманином по имени Мардана, который прибыл туда из города Талванди. Вместе они основали группу духовных искателей.

Видение Нанака и его деятельность

Происхождение сикхизма, по свидетельству Нанака, связано с его неожиданным, необычайным, божественным видением. Однажды, омыв свое тело в реке, Нанак исчез в лесу, где ему было дано видение: Нанак был введен в присутствие Бога. Ему была предложена чаша с нектаром, которую он принял с благодарностью. Бог

сказал ему: «Я с тобой. Я сделал тебя счастливым и также тех, кто примет твое имя. Иди и повторяй Мое Имя и учи других делать то же самое. Оставайся не оскверненным от мира. Повторяй Мое Имя, занимайся благотворением, омовением водой, богопоклонением и медитацией. Я дал тебе эту чашу с нектаром как залог Моего расположения». Сикхи считают, что чаша с нектаром являет собой откровение Бога — Сам Нам, т. е. истинное имя. Слова Бога, обращенные к Нанаку, являются призывом к пророческому служению.

Через три дня после видения Нанак вышел из леса, а еще через день провозгласил: «Нет ни мусульманина, ни индуса». И стал проповедовать новую религию. Его сопровождал друг Мардан. В духе религиозного примирения Нанак начал носить на голове мусульманскую чалму и костяные четки на шее, а лоб свой пометил красным пятном, как это принято в индуизме. Самый большой успех проповедь Нанака имела в провинции Пенджаб, где он вместе с Марданом смог организовать первые группы сикхов (в буквальном переводе — учеников).

Смерть Нанака и ее значение

Нанак умер в 1539 г., назначив своим преемником преданного ученика по имени Амардас. Легенда рассказывает, что за день до смерти Нанака между его учениками произошло разногласие о том, кто будет хоронить тело учителя. Индусы считали, что эта привилегия принадлежит им, мусульмане же настаивали на противоположном. Нанак предложил решить спор следующим способом: пока он еще жив, пусть с правой его стороны положат цветы индусы, а с левой — мусульмане. Чьи цветы окажутся утром свежими, те пусть и хоронят. Цветы были положены, и Нанак, накрыв себя полотном, затих. Утром, когда ученики сняли покров, тела под ним не оказалось, а цветы с обеих сторон были свежими и благоухали. Таким образом, даже своей смертью Нанак возвестил примирение между исламом и индуизмом.

Учение Нанака о Боге

Как мы уже сказали, учение Нанака представляет собой сочетание идей обеих религий.

Он предлагал людям веру в единого вечного и вездесущего Бога, который одновременно является и Творцом, и Разрушителем. Бог превыше Вселенной, но в то же время пребывает в ней. Он пребывает и в сердце человека. Бог не имел и не будет иметь воплощений. Эти постулаты сикхизма отражают принятое в исламе (особенно в его суфистском течении) представление о Боге.

Однако Нанак также учил, что Бог Сам Нам являл себя людям разными способами и в разных местах земли. Разные люди называют его разными именами. Если бы нужно назвать Его по имени, то лучше назвать Хари (толкуется как избавитель) — так именуется в индуизме бог Вишну. Хотя Бог един, это не значит, что Он обязательно является личностью. Правильнее всего считать Его равным истине или действительной реальности. Итак, мы видим, что учение Нанака о боге сформировалось под сильным влиянием индуизма.

Материальными мир, карма и этика

Нанак считал, что материальный мир создан Богом и реален в том смысле, что оказывает непосредственное воздействие на человека. Однако на самом деле действительный мир не что иное, как «стена обмана», т. к. скрывает от людей истинную суть вещей. И только глубоко верующим, духовным людям дано проникнуть за эту стену. Нанак соглашался с реальностью кармы и верил в перевоплощение душ. Однако путь к спасению видел в познании Бога или даже в растворении в Нем — положение, взятое из учения индуизма, изложенного в Упанишадах. Милость Божия нужна для спасения, но необходимы также и добрые дела, совершаемые самим человеком. Именно деяниям человека в учении сикхизма отдается приоритет, потому что якобы ими человек заслуживает милость. Таким образом, мы видим, что учение Нанака о спасении представляет собой синтез идей обеих религий: индуизма и ислама.

Выступая против мелочного ритуализма, Нанак отвергал церемониальную сторону обеих религий. Он считал, что ритуалы лишь препятствуют людям находить общение с Богом. Омовение в водах священных рек и точное соблюдение заповедей аскетизма — ничто по сравнению с постоянным повторением истинного имени Бога — Сам Нам. Самое важное место в религиозном служении Нанак отводил благотворительным делам и помощи людям, настаивал на облегчении страданий людей всех каст и социальных слоев, учил состраданию больным и несчастным (в отличие от индуизма Нанак не унижал тела человеческого, потому что считал его созданием Божиим). В его морально-этическое учение включены такие требования, как чистота побуждений, справедливость во взаимоотношениях, благородство в поступках, равное отношение к людям разных каст, супружеская верность, воздержание от ссор, отказ от компании плохих людей и необходимость общения с добрыми, соблюдение прав других и отказ от самомнения. Иначе говоря, от своих последователей Нанак требовал чистоты помыслов и благородства поведения.

Дальнейшая история

Как основателя сикхизма, последователи считают Нанака первым гуру, т. е. учителем, главным авторитетом. Вначале сикхи были пацифистами. Однако в силу синкретичной специфики их религии они постоянно находились в опасности как со стороны мусульман, так и индусов. По этой причине история сикхов — это история их постоянной борьбы за свою веру, сопряженная с войнами, преимущественно против мусульман.

После Нанака было еще девять гуру. Пятый из них, гуру Арджун (1581-1606), сыграл важную роль в укреплении позиции этой религии. Он издал священную книгу сикхов, называемую «Адигрантх», т. е. Книга Господня, которую составляет духовное наследие Нанака, самого Арджуна, двух других гуру и предшественников сикхизма: Джайдева, Кабира и Намдева. Однако личный авторитет гуру Арджуна при его жизни превышал авторитет «Адигрантха»: Арджун организовал сикхов для защиты от угрозы со стороны мусульман и кроме того построил замечательный храм Хар Мандир (Храм Божий) в Амритсаре на острове, находящемся в середине искусственного озера.

Главная причина эволюции сикхов от пацифистов в воинствующую теократию заключалась в деятельности Арджуна и пяти следующих за ним гуру. Последний гуру Говинд Сингх (1675-1708) организовал среди сикхов военную организацию Хальсе (чистые), члены которой называли себя сингхами (львами). Говинд Сингх погиб в 1708 г. от ножа мусульманина. Видя тяжелое положение сингхов, окруженных силами противников, он завещал, чтобы священное писание сикхов «Адигрантх» стало авторитетом для всех сикхов после его смерти. Таким оно осталось и до наших дней.

Заключение

Сикхизм демонстрирует удивительную особенность мышления людей, склонных к синкретизму: уж если они зададутся целью соединить противоположные идеи, то сделают это, даже если для здравомыслящего человека это покажется невозможным. Как бы то ни было, сикхизм делает упор на монотеизм, нравственность и добро, что подобно Библии. И в этом сказывается влияние не только ислама, но в конечном счете. Библии, потому что происхождение ислама связано с распространением библейского учения. Бог един, и Ему угодны добрые, справедливые отношения между людьми. Бог не делает зла и не желает, чтобы его делали люди. Учение Библии настаивает на этом.

Однако в остальном постулаты сикхизма противоречат библейскому учению, особенно это касается вопроса о спасении. Согласно трактовке сикхизма, человек якобы может заслужить спасение добрыми делами, совершенными им при жизни. Библия свидетельствует, что Бог может и хочет помиловать грешника даже в последние минуты его жизни, если он искренне покается, как это произошло, например, с разбойником, распятым по правую сторону Христа. Все люди должны вершить добрые дела. Однако милость Божия не от дел человеческих, а по благодати Божией, благодаря которой даже самый великий грешник может получить прощение и жизнь вечную во Христе.

Как мы уже отметили в начале этой главы, религия сикхов не оказала влияния на мышление людей за пределами Индии. Однако христианам необходимо знать об особенностях этого религиозного течения добровольного компромисса, т. к. нам все чаще приходится сталкиваться с новыми культами, основанными, подобно сикхизму, на абсолютно невозможном, с точки зрения здравого богословия и Библии, сочетании идей разнородных религий.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Восточная мудрость вдохновляет и дает пищу для размышлений. Восток подарил человечеству многих выдающихся философов. В их числе – Лао Цзы, о котором предлагаем вам сегодня поговорить.

Статья ниже содержит историю жизни великого философа и мыслителя, его видение мира, описание главных постулатов учения. Будет интересно, а главное – познавательно!

Личность философа

Лао Цзы – мыслитель, живший в Древнем Китае в 5-4 столетиях до нашей эры.Он считается основоположником одного из главных китайских религиозных учений – даосизма.

Лао Цзы (604 г. до н.э. — V в. до н.э.) — древнекитайский философ, считается основоположником даосизма

Также ему приписывают авторство главного даосского трактата под названием «Дао Дэ Цзин». В этом философском труде содержатся основы учения даосов, раскрываются его основные понятия, в первую очередь, главный термин – «дао ».

Хотя некоторые историки сомневаются в реальном существовании философа, не находя точных биографических подтверждений, его последователи не испытывают ни капли сомнений. Напротив, они почитают мыслителя как божество и возводят его в ранг одного из «Трех чистых» – трех ключевых фигур в пантеоне даосизма.

Его главный труд «Дао Дэ Цзин» сложен для восприятия неподготовленных читателей, но в то же время язык настолько лаконичен, что в своих строках включает в себя безграничную даосскую мудрость. Изречения философа о жизни, Абсолюте, энергии, добродетели, об истине цитируют люди по всему миру, говорящие на разных языках.

Дао Дэ Дзин — «Книга пути и достоинства» — древний памятник китайской философской мысли

Жизненный путь

Биография Лао Цзы весьма туманна. О его жизни нет каких-то документально подтвержденных данных. Есть несколько версий его происхождения, но некоторые факты кажутся мифическими.

Самую распространенную версию предложил древний историк Сыма Цянь, живший за век до наступления нашей эры. Его перу принадлежат трактаты «Чжуан-цзы» и «Исторические записки», где в некоторых главах он повествовал о жизненной тропе Лао Цзы. Сведения он собирал по имевшимся на тот момент устным данным и дошедшим до него легендам.

Появившись на свет, малыш увидел несправедливые вещи, творящиеся в мире, и решил вернуться обратно в чрево матери. Не одно десятилетие он просидел там, пока через 81 год женщина вновь не родила под деревом сливы. Первое, что она увидела – седые волосы новорожденного, появившегося из ее бедра.

Лао Цзы

Женщина очень удивилась и назвала сына Лао Цзы, что переводится как «старый младенец», хотя возможен и другой вариант перевода – «старый мудрец». Сыма Цянь даже называет точное место рождения будущего философа: южная часть Поднебесной, царство Чу, уезд Ху, волость Ли, село Цюйжэнь. Годом его рождения считается 604 год до нашей эры.

Бытует несколько мнений насчет настоящего имени мыслителя:

• Ли Эр – самое распространенное;
• Ли Бо Ян;
• Лао Дань.

Родившись сразу человеком преклонного возраста, он обладал невероятной мудростью. Это подтверждается еще тем, что позже он служил архивариусом при императорском дворе династии Чжоу. В его обязанности входило изучение важных документов, систематизация, хранение, проведение должных обрядов и письменное комментирование.

Во время работы при дворе, предположительно в 517 году до нашей эры, лично встретились он и Конфуций, который был на несколько десятков лет младше. По свидетельствам, Конфуций был проникнут словами мудрого старика, а вот Лао Цзы критиковал Конфуция за излишне активное вмешательство в жизнь общества, противоречащее его собственным воззрениям о дао.

Есть версия, что концепцию даосизма Лао Цзы даже создавал в противовес . К тому моменту мудрец покинул службу и стал отшельником. Он устремился на запад, сев на белого буйвола. После странствования история Лао Цзы прерывается – никто не знает, как и где он умер.

Лао Цзы на белом буйволе стал мотивом для нескольких картин известных китайских художников.

Версия китайского историка Сыма Цянь подвергается критике по причине того, что человек, написавший «Дао Дэ Цзин», не мог существовать раньше, чем в 4-3 столетиях до нашей эры. Другая версия говорит, что Лао Цзы появился на китайских землях, следуя из Индии. Некоторые исследователи вовсе отождествляют его с Конфуцием, однако нет подтверждений правоте подобных мыслей.

Философский труд

Есть легенда о том, как появился на свет знаменитый трактат «Дао Дэ Цзин». Согласно ей, когда Лао Цзы достиг границы с соседним государством, ему повстречался пограничник по имени Инь Си. Вместо оплаты за пересечение границы он попросил мудреца поведать основные идеи своего учения.

Старик записал свои мысли в стихах – так появился трактат о дао , пути вещей, формах их проявления. Он был записан на древнекитайском, содержал 81 строфу и пять тысяч иероглифов.

Текст книги был сложен для восприятия, поэтому уже ко 2-му столетию до нашей эры возникли комментарии к нему. В 7 веке нашей эпохи труд был переведен на санскрит, и на основе этого варианта позже он переводился на другие языки.

В 18 столетии английские писатели-историки написали его латинскую версию, и на данный момент известно более 250 переводов на европейские языки. Многие высказывания из труда Лао Цзы разобраны на цитаты, которые остаются актуальными в наши дни.

Идеи

Философия Лао Цзы, изложенная в его известном труде, сводится к трем основным понятиям:

Дао

Дао – это путь, Абсолют, всеохватывающий закон. Дао не имеет формы, имени и границ, но в то же время дает имя и форму всему сущему. Его никто не создавал, зато дао создал все. Главная цель даоса – слиться с Дао, только тогда можно познать счастье.

Иероглиф Дао

Дэ

Дэ – способ существовать, который предписан дао, закон, порядок, космос. Другими словами, это умение правильно и рационально распорядиться жизненной энергией и внутренними силами с помощью совершенствования тела и духа. Следуя дэ, можно приблизиться к естественности природы, а значит – к дао. Причем он наступает спонтанно и так же естественно, как сама жизнь.

У-вэй

У-вэй – это принцип, который можно назвать жемчужиной даосизма. Часто его называют «недеянием», но правильнее будет сказать «невмешательство». Оно предполагает не лень, которая считается грехом, а именно пассивное принятие природы, невмешательство в ход развития событий, ведь Вселенная сама знает, как должна протекать жизнь, а целенаправленные действия человека могут привести к негативным последствиям.

Китайская гравюра

С этой точки зрения не следует стремиться к излишнему обучению, накоплению теоретических знаний, эрудированности. Напротив, нужно стараться вновь обрести присущее младенцам состояние «чистого листа».

Заключение

Лао Цзы – важная фигура в китайской философии. Он стал основоположником даосизма – одного из главных религиозно-философских течений Китая. Также он стал автором известного трактата, положившего начало всему учению о дао – Абсолюте, первопричине, начале начал.

Биография философа обросла тайнами и легендами, но это нисколько не умаляет значения его трудов. В современном мире насчитываются миллионы последователей Лао Цзы.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вы немного приблизились к пониманию китайской философии и с пользой провели время. Если вам понравилась статья, поддержите нас – оставляйте комментарии, делитесь статьей в социальных сетях с друзьями.